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《儀禮》主要儀節中的幾席位向

作者：葉國良（臺灣年夜學中文系傳授）

來源：復旦年夜學上海儒學院編：《現代儒學》，第七輯，商務印書館，2021年版

 

一、媒介

 

華夏平易包養行情近族，信任人有永存之神魂，故有祭奠祖先之禮。《儀禮》十七篇中，或論及人與神魂之關系，或僅觸及人事，而無關神魂。其無關神魂者，有《士相見禮》、《鄉飲酒禮》、《鄉射禮》、《燕禮》、《年夜射儀》五篇。此五篇之內容，雖與神魂無涉包養管道，而相關人物有君、臣、賓、主、男、女、貴、賤之別，故其行禮之時，亦有幾、席、位向之分。易言之，以其關涉人事之身分、位置，故需求仔細分別。因包養俱樂部此就《儀禮》全書論，僅關涉人事之禮，及與神魂有關之禮，宜分別討論。

 

清儒凌廷勘《禮經釋例》[1]一書，剖析禮例，頗為精實，而其卷二論幾、席、位向，人、神雜述，又不分室中抑是堂上，因此頭緒紛亂，繁殖錯誤，故其所括之禮例未可完整據信。此意既明，本文姑以凌書為鑒，先述堂上及室中神魂位向，其次述堂上及室中尊卑位向，又其次述房中及北堂婦女位向，再其次述堂上君臣位向，又其次述堂上賓主位向，最后述設席其他所處之位向，庶幾綱張目舉，清楚可辨。唯《儀禮》各篇均未有論及君、臣在室中之位向者，故凌氏括例亦未及之。實則先秦文獻非無相關數據可以論述，以本文內容與之有別，自當別文處理，故不贅。

 

凡述《儀禮》儀節者，必觸及其宮室結構，但因相關項目頗為繁雜，亦難以詳述，故下文僅略述大體，而以彰顯本文乃為斧正凌氏《禮經釋例》而作為重要主旨。[2]須先聲明者，本文之于宮室，采納鄭玄之說，年夜夫、士僅有東房、西室，諸侯、皇帝則有左、右房。[3]

 

眾所皆知，現代宮室，前有堂、序，后有房、室、北堂。主人以東階（阼階）為收支之所，以西階（賓階）為賓客收支之所，由是而東階一帶為主人重要活動區域，西階一帶為賓客重要活動區域，凡堂上活動均可以此為重要區分。如有君、臣之別，依君臣之禮行之。

 

“室”在堂之西側，戶開于室東，牖在其西，乃主人重要起居寢臥之所。堂東有“房”，戶開于房西包養網dcard，乃有司或婦女預備、儲存或行禮之處。諸侯以上還有“西房”。房后有北堂，乃婦女活動之處。室與房，其效能與堂上分歧；堂上之禮例，不成徑行移至室中與房中，反之亦然。

 

宮室之外，《儀禮》所見，猶有庠、序等學習空間，其結構與普通建筑分歧，而《鄉飲酒禮》《鄉射禮》《年夜射儀》等或可行于其處。若行禮過程中，無關幾、席，本文自無庸說起，如堂下所行射儀是也。

 

上文既述宮室大體，下文則略述幾、席陳設，供讀者參考。《儀禮》所見，凡神席，不論位向，如有幾，皆為“右幾”；常人席，亦不論位向，如有幾，均為“左幾”；唯皇帝“左、右幾”，鄭注云：“優至尊也。”[4]行禮時，如昏禮，既納采、問名，主人以醴禮使者，設幾。若僅為普通行禮，則有設席而不設幾者，亦有均不設者。如冠禮筮于廟門，或冠日布蒲筵二（一筵于東序，稍北，東面，為冠子；二筵于戶西，南面，為醴冠者），或昏禮于奧設對席[5]，合巹而飲，或喪禮年夜斂奠為尸、神分離之始，僅有席而不設幾，另如卜葬日，亦僅設席，不設幾，或如本文第七節所述《士虞禮》及《特牲饋食禮》、《少牢饋食禮》奠祭間布席獻祝等等，亦僅有席而不設幾。至于筮葬日，由于先由冢人營之，蓋地點在野外，經不言有席，蓋無有，與卜葬日有席分歧。

 

或問：“席有端否？”應之曰：“有。然行禮有時可以由便。”《禮經釋例》卷二出一禮例云：

 

凡賓升席自東方，主人升席自南方。

 

此謂賓之席端在東，主人之席端在南。按：凌氏此一禮例固是，但僅能指“常禮”而言，不包含“由便”之情況。如《鄉飲酒禮》云：“賓升席自東方。”鄭注：“升必中席。”此言常禮。又，《鄉射禮》“年夜夫升席”，鄭注：“年夜夫升席由東方。”與《鄉飲酒禮》異，凌氏因謂：“是賓升席自東方，遵（即年夜夫）升席自東方也。”是其自謂前舉禮例須加“但書”也。凌氏又謂：“此據《曲禮》而言，皆因文釋之，非謂禮之慣例這般也。”[6]蓋凌氏對鄭注、賈疏所言心存疑慮，故又于卷二禮例最末條重提此“因《曲禮》而致誤”之說，其實《曲禮》不誤，詳參考拙文〈《儀禮》寢、廟的室中君臣位向〉。[7]考鄉射之禮，賓與眾賓之席在西，皆南面，東上，唯遵（年夜夫）因于一人舉觶后乃進，“席于尊東”，異于賓與眾賓，故鄭注謂“年夜夫升席由東方”，與賓升席自東方異，蓋待遵之禮，異于賓與眾賓。至于降席，《鄉射禮》無介，經云：“主人降席自南邊。”鄭注：“禮殺，由便。”《鄉飲酒禮》主人席西向，介席東向，經有主人降席自南邊及介降席自南邊之文，故《鄉飲酒禮·記》謂：“主人、介，凡升席，自南方；降自南邊。”鄭注：“席南上，升由下，降由上，由便。”是鄭玄以行禮中有“由便”者，然則升、降席非必如上文凌氏所言“凡賓升席自東方，主人升席自南方”也。蓋席雖有端，行禮升、降時并非絕對不成變更，有時可以“禮殺，由便。”而不影響其禮意；藉知凌氏括例之不甚周全矣。

 

二、堂上及室中神魂位向

 

凌氏于《禮經釋例》[8]卷二歷述經文所見“為神布席于堂上與室中”之位向云：

 

《士昏禮》納采及親迎，皆云“主人筵于戶西，西上，右幾。”……《聘禮》行聘之時，“幾筵既設”，注：“有幾筵者，以其廟受，宜依神也。賓至廟門，司宮乃于依前設之。神尊，不豫事也。席西上。”此皆為神布席于堂上，南向以西為上者也。

 

《特牲饋食禮》：“祝筵幾于室中，東面。”……《少牢饋食禮》：“司宮筵于奧（室之東北角），祝設幾于筵上，右之。”……此皆為神布席于室中，東向以南為上者也。

 

按：《士昏禮》納采及親迎時，主人布席于堂上，席“西上”、“右幾”，與此禮之席“南向”，為統一事而包養網心得分歧角度之描寫。蓋《儀禮》中凡神席均“右幾”，昏禮“筵于戶西”者，為廟中祖先神魂將至堂上觀禮也。（圖一、士昏禮納采等禮神魂觀賓客表示圖）其禮意與上舉《聘禮》同。《特牲饋食禮》及《少牢饋食禮》均言“祝設幾于筵上，右之”，與此禮之席“東向包養網站，以南為上者”，亦為統一包養dcard事而分歧角度之描寫。蓋《儀禮》凡神席“東面”（向），亦均“右幾”也。以上引述，凌說無誤，但有舉證有不應漏列而罅漏者（詳下文例四）。

 

 

 

《儀禮》所見幾、席之位向，前賢間有論及者，而無括例者。凌氏則于該書卷二之末特括一例云：

 

凡設席，南鄉、北鄉，于神則西上，于人則東上；東鄉、西鄉，于神則南上，于人則北上。

 

此一禮例，蓋凌氏企圖以簡約之語言歸納包養平台綜合之，而竟生錯誤，徒亂人意。蓋不論堂上或室中，神魂之位除周文王太廟及諸侯廟舉行祫祭，見諸《禮記》等禮書外，雖有東向者，并無西向者。至于堂下行禮之常人，則東鄉（向）、西鄉（向）時并非皆為北上，其證甚多，詳下。凌氏括例，兼及人神之位向，又不分堂上抑室中，遂有分歧者，乃治絲益棼，參下文自知之。

 

凌書既論幾、席、位向，則凡觸及幾、席者，皆應加強左證，惋惜凌氏之論禮例，往往僅舉數例說之，廣泛性及含蓋性缺乏。如《聘禮》，國君既命使者，圖事，將行，經云：“賓（即便者）朝服釋幣于禰。有司筵、幾于室中。祝先進，主人從進，主人在右，再拜，祝告，又再拜。釋幣制，玄纁束，奠于幾下，出。”是知若使者將出聘，須先至廟以奉使將行之事稟告先祖。其事有幾、席之設。及使者反命，經云：“釋幣于門，甚至于禰，筵、幾于室。薦脯醢，觴酒陳。席于阼，薦脯醢，三獻。一人舉爵，獻從者，行酬，乃出。上介至，亦如之。”鄭注于“觴酒陳”下云：“主人酌，進奠，一獻也。言陳者，將復有次也。先薦后酌，祭禮也，行釋幣，反釋奠，略出謹進也。”鄭又于“席于阼”下注云：“為酢主人也。酢主人者，祝取爵酌，不酢于室，異于祭。”藉知使后廟見及堂上慶功及謝從者之禮。再如《覲禮》，經云：“皇帝賜舍。曰：‘伯父，女順命于王所，賜伯父舍。’”鄭注：“此使者致館辭。”是諸侯有館。經云：“侯氏裨冕，釋幣于禰。”鄭注云：“禰謂行主、遷主矣。而云禰，親之也。釋幣者包養一個月，告將覲也。其釋幣，如聘年夜夫將授命，釋幣于禰之禮。既，則祝躲其幣，歸乃埋之于祧，西階之東。”此禮既有釋幣祭祀之儀，則有幾、席無疑。又如《士虞禮》，葬日日中以前返家設奠虞祭，經云：“素幾、葦席在西序下。”鄭注：“有幾，始鬼神也。”經又云：“祝盥，升，取苴，降，洗之，升，進，設于幾東席上。”蓋喪禮至此，始布席而有幾。虞禮在喪宅（當時改稱廟）之奧舉行，至三年喪期屆滿，乃改在廟中舉行。至于虞祭，自立人與祝陰厭饗神，之后虞禮均有（右）幾。蓋自飯尸、饗尸，與主人、主婦及賓長獻酢，以及陽厭皆然。（圖二、士虞禮陰厭饗神部分表示圖）（圖三、士虞禮尸九飯，與主人、主婦及賓長獻酢部分表示圖）（圖四、士虞禮陽厭饗神部分表示圖）

 

 

另如舅、姑已歿，新婦“三月廟見”之禮，其處地點廟之室中，經云：“席于廟奧，東面，右幾；席于南方，南面。”是舅席在奧，東向，右幾；姑席在北墉下，南向，無幾。張爾岐《儀禮鄭注句讀》云：“席于奧者，舅席也；席于南方者，姑席也。舅姑別席異面，象生時婦見之禮。”[9]（圖五，士昏禮三月廟見舅姑部分表示圖）凌氏未論及此禮，乃是漏列。此例與前此各例分歧者，在姑有席無幾，禮下舅一等。其幾、席位向，可補凌氏論述之疏漏矣。

 

 

 

三、堂上及室中尊卑位向

 

《儀禮》所見之禮，舉行處所各異。《喪服篇》未有論及幾、席者，姑摒除不論。吉禮于廟中舉行。喪禮于寢宮（喪期中亦稱廟）及墳場舉行。至于嘉禮如冠禮、昏禮、公食年夜夫禮等于廟中舉行。賓禮如覲禮、聘禮在皇帝或盟國之廟中舉行。公食年夜夫禮雖屬嘉禮，在廟舉行。以上均與神魂之事親密關涉。而士相見禮乃賓禮，燕禮為嘉禮，在寢宮舉行。其余鄉飲酒、鄉射、年夜射等禮等嘉禮，則在州長宅或庠、序舉行，且均與神魂無涉，故此五篇，單論幾、席之位向即可。

 

士之昏禮，婦至，既沃盥，經云：“媵布席于奧，夫進于室，即席，婦尊東北面。”此時夫在奧，而婦在北墉下，南面，乃室中次位也。之后，為婦布對席，乃食，藉知夫婦在奧東西相對共牢而食。卒，經云：“乃徹于房中，如設于室，尊否。”鄭注：“徹室中之饌，設于房中，為媵、御馂之。徹尊不設，有外尊也。”媵、御既馂余，其禮sd包養若何？經云：“燭出。媵馂主人之余，御馂婦余，贊酌外尊酳之。”

 

來日誥日，質明，婦見舅、姑，經云：“席于阼，舅即席；席于房外，南面，姑即席。婦執笲，棗栗，自門進，升自西階，進拜，奠于席。舅坐，撫之，興，答拜，婦還，又拜。降級，受笲，腶修，升，進，北面，拜，奠于席，姑坐，舉以興，拜，授人。”是舅、姑于阼階上初見新婦，舅西面，在主人位，姑南面者，次主人；婦升自西階，則乃客也。此堂上舅、姑與婦尊卑位也。

 

之后，婦饋舅、姑于室，經云：“婦盥，饋，特豚，合升，側載，無魚臘，無稷，并南上。”鄭注云：“側載者，右胖載之舅俎，左胖載之姑俎，異尊卑。并南上者，舅姑共席于奧，其饌各以南為上。”則此時舅、姑位在奧（室之東北角），東向，姑在舅北。婦饋舅、姑既畢，席于北墉下。“婦徹，設席前如初，西上。婦馂，舅辭，易醬。婦馂姑之饌。”按：舅尊于姑，故知凌氏于上節謂“東向、西向，……于人則北上”為否則。（圖六，士昏禮婦饋舅姑部分表示圖）蓋此禮舅、姑共席，且均東向，而舅在南、姑在北，乃南上也，并不若凌氏所言。凌氏之說，分歧者既非僅一二處，則其所歸納之禮例有缺乏據信者。

 

 

 

其后，經云：“婦徹于房中，媵、御馂，姑酳之，雖無娣，媵先。于是與始飯之錯。”又其后，舅、姑有共饗婦以一獻之禮，舅有饗台灣包養送者以一獻之禮，姑有饗婦人送者之禮，饗異邦送者之禮，而壻饗婦送者，丈夫、婦人如舅、姑饗禮。均酬以束錦。而其禮之細節經文未載。

 

四、房中及北堂婦女位向

 

禮亦有在房中或北堂舉行者，《特牲饋食禮》云主婦（士妻）亞獻尸后適房，“南面”，準備受尸酢，祭酒，啐酒，其后，進室，卒爵。鄭注云：“于尊者前成禮，明沾恩也。”然則主婦于房中受尸酢，而卒爵于室。主婦獻祝及佐食均如初。賓三獻時，經云：“致爵于主婦，席于房中，南面。”是知祭奠過程中每有設席者，唯未必有幾耳。（圖七，特牲饋食禮士妻及宗婦房中及北堂位向部分表示圖）

 

 

 

又如《有司徹》載主婦（年夜夫妻）受尸酢，經云：“主婦進于房，司宮設席于房中，南面。主婦立于教師。”是主婦將在房中受酢，南面，與《特牲饋食禮》相類。

 

又，若不賓尸，主婦亞獻后，經云：“主婦洗于房中，酌致于主人，主人拜受，主婦戶西面拜送爵。”主婦薦韭菹醢，坐設于席前，菹在南方。”鄭注于“司宮設席”下注云：“拜受乃設席，變于士也。”賈疏云：“《特牲禮》，未致爵，已設席，故云異于士。”此鄭注、賈疏特標舉士禮與年夜夫禮之異者。下文略剖析之。

 

前文云：年夜夫妻受尸酢前進房，“南面”坐，至此謂“不賓尸者賓長三獻”則云：“酌，致爵于主婦包養網ppt。主婦北堂，司宮設席，東面。”則“南面”已改為“東面”矣。鄭注謂“東面者，變于士妻”者，前舉《特牲饋食禮》載士禮云：“主婦于房中，南面。”又云：“主婦適房，南面。”皆與年夜夫妻此時之東面位向分歧。

 

按鄭注謂北堂之活動云：“北堂，中房以北。東面者，變于士妻。賓、尸不變者，賓、尸禮異矣。內子東面，則宗婦南面、西上，內賓自如，東面、南上。”又經云：“主婦席北，東面，拜受爵，賓西面答拜。”鄭注：“席北東面者，北為下。”其位向與《特牲饋食禮·記》所言有異，蓋士禮與年夜夫禮之別也。（圖八，有司徹年夜夫妻及宗婦房台灣包養網中及北堂位向部分表示圖）

 

 

 

五、堂上君臣位向

 

君南面，臣北面，禮之常也。然《論語·子罕篇》曰：

 

子曰包養合約：“麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”

 

孔子時，臣子多先擬拜于堂下，君辭之，乃升堂，于堂上成拜，《儀禮》所見多這般。當時蓋唯孔子以為“泰”而堅持拜乎下。朱注云：“臣與君行包養網評價禮，當拜于堂下。君辭之，乃升，成拜。泰，驕慢也。”其說指出當時于堂上成拜已成正式拜禮。

 

《士相見禮》有言曰：

 

凡燕見于君，必辯君之南面。若不得，則正方，不疑君。君在堂，升見，無方階。辯君地點。

 

鄭注云：“君南面，則臣見正北面，君或時否則，當正東面若正西面，包養妹不得疑君所處邪鄉之。此特見圖事，非賓主之燕也。”經又云：“君在堂，升見無方階。”無方階者，鄭無注，蓋謂應拾級而上，或聚足而上也。鄭注又云：“君近東，則升東階，君近西，則升西階。”然則若非特定場合，僅君臣常日謀事，則君之位向得稍安閒矣。以上論堂上僅有少數臣子之情況。

 

若堂上有眾多臣子，其位向又當若何？茲以《燕禮》所見明之。經云：“小臣設公席于阼階上，西鄉。設加席，公升，即位于席，西鄉。”之后小臣納卿、年夜夫、士、祝、史等，公立于阼階之東南，南鄉爾卿及年夜夫，皆少進。射人遂請賓，公曰：“命或人為賓。”賓禮辭，又命之，賓許諾。賓出，立于門外，東面。鄭注云：“當更以賓禮進。”此時眾臣皆在廷，獨賓在門外。之后，賓升自西階，宰夫為主人。主人獻賓，賓酢主人，主人獻公，主人自酢公，主人遂酬賓。又之后，二人媵爵于公，公舉媵爵酬賓，遂旅酬。其后主人獻卿于西階上，司宮卷重席，設于賓左（堂上東方），東上。射人乃升卿，“卿皆升就席。如有諸公，則先卿獻之，如獻卿之禮。席于阼階西，北面，東上，無加席。”此時賓西無年夜夫，及主人辯獻年夜夫，遂薦之，繼賓以西，東上。卒射，射人乃堂上升年夜夫，年夜夫皆升就席。按：堂上卿位本在賓左，東上。諸公位在阼階西，北面，東上。賓位在年夜夫東，年夜夫位則繼賓以西，東上。又之后，經云：“席工于西階上，少東。”工升自西階，北面，東上，坐。遂歌，奏笙。《記》云：“若與四方之賓燕，則公迎之于年夜門內，揖讓升，賓為茍敬，席于阼階之西，北面。”阼階西，北面者，近君也。然則君臣堂上位，不論南鄉、北鄉，均以東為上，以其比來君故也。

 

據上所述，堂上眾臣，不論位向，均以東為上。而西鄉者，唯君一人，經既謂其在阼階上，則近南，不近北。（圖九，燕禮堂上君臣位向部分表示圖）

 

 

 

又，《年夜射儀》載堂上眾臣位向云：“小臣設公席于阼階上，西鄉。司宮設賓席于戶西，南面，有加席。卿席賓東，東上。小卿賓西，東上。[10]年夜夫繼而東上。如有東面者，則北上。席工于西階之東，東上。諸公阼階西，北面，東上。”（圖十，年夜射儀堂上君臣位向部分表示圖）據此，眾臣位向除年夜夫外，均合上述，唯年夜夫“台灣包養網如有東面者，則北女大生包養俱樂部上”，此似合于凌氏“東鄉、西鄉，……于人則北上”之說，然經云：“如有東面者，則北上”，則是此時東面者，乃年夜夫中位置最低者，云“北上者”，令東面年夜夫勿疏散坐罷了。然則《儀禮》所見堂上君臣位向，若欲括例，一言可畢，曰“近君”罷了。

 

 

 

六、堂上賓主位向

 

若堂下行禮者為賓主，眾人位向又當若何？本節姑以《鄉飲酒禮》為例，述主人與賓客之席次、位包養條件向。

 

鄭玄《三禮目錄》云：“諸侯之鄉年夜夫年夜比，獻賢者能者于其君，以禮賓之，與之飲酒，于五禮屬嘉禮。”《禮記·鄉飲酒義》記當時鄉飲酒禮儀節及所應用詞匯，與《儀禮》稍異，茲取而并論之。

 

此經之首云：“鄉飲酒之禮，主人就師長教師而謀賓介。”經云：“乃席賓、主人、介。眾賓之席皆不屬焉。”所謂“不屬”，謂眾賓皆“獨坐”也。鄭注云：“賓席，牖前南面；主人席，阼階上西面；介席，西階上東面。”于主人、賓、介之位向說之甚明。經又云：“主人升，賓升，主人阼階上，當楣，北面再拜；賓西階上，當楣，北面答拜。”是主人與賓為敵體也。主人遂與賓獻、酢、酬，既，主人獻介，介酢主人，主人遂獻眾賓。之后，一人舉觶，工升，笙奏，間歌三終，合樂。司正安賓，司正表位，賓酬主人，主人酬介，介酬眾賓，二人舉觶，遂徹俎，燕坐，賓出。經云：“其間如有遵者，諸公、年夜夫，則既一人舉觶，乃進。席于賓東，公三重，年夜夫再重。……年夜夫則如介禮。”所謂“一人舉觶，乃進”者，謂進席之時機。經于遵者，不言面向，包養網VIP蓋南面或西面也。《鄉飲酒禮·記》云：“如有諸公，則sd包養年夜夫于主人之北，西面；主人之贊者，西面，北上，不與。”賈疏云：“若無諸公，則年夜夫南面西上，統于尊也。”[11]至于主人之贊者，鄭注云：“贊，佐也。謂主人之屬，佐助主人禮事。徹鼏、沃盥、設薦俎者。西面，北上，統于堂也。與，及也。不及，謂不獻酒。”據上述，則此禮，賓與眾賓之位在堂西之北，介位在堂西之南，如有年夜夫，則位在賓東南面、西上，主人與遵者位在堂東，西面，主人之贊者位在堂北，西面。《鄉飲酒禮》載賓、主堂上位向清楚若此（圖十一，鄉飲酒禮堂上賓主位向部分表示圖）。鄉飲酒禮，贊者堂上之位既在最北（另詳下文），則凌氏所言“東鄉、西鄉，……于人則北上”為非是矣。

 

 

 

《禮記·鄉飲酒義》云：“賓主，象六合也，介、僎，象陰陽也。三賓，象三光也。讓之三也，象月之三日而成魄也。四面之坐，象四時也。”按：《經典釋文》云：“僎音遵。”即《鄉飲酒禮》之贊者。該篇混雜陰陽五行之說，多牽引附會，本缺乏信。唯“六合嚴凝之氣”一章有云：

 

主人者尊賓，故坐賓于東南；坐介于東北以輔賓；……主人者，接人以仁，以德厚者也，坐于東南；而坐僎于東北，輔主人也。

 

該篇于四面之坐，尚保存古義，非如明、清兩朝時誤以為“四面之坐”乃四面各斜向中心坐。[12]惋惜“僎坐于東北”五字究指何向？南面歟？抑西面歟？《鄉飲酒義》非無含混之處。不如《鄉飲酒禮·記》明言“主人之贊者，西面，北上”之無疑義，足以證明位向在最北者非尊位也。

 

又，于祭奠之末，尸出俟于廟門之外，主人等可議侑及謝尸。既定，席設于堂上戶西與西序者、東序者，除設主人席外，《有司徹》載：“司宮筵于戶西，南面；又筵于西序，東面。”鄭注分別曰：“為尸席也”、“為侑席也”。蓋主人、尸、侑三人皆于堂上布席。經又言主人出迎尸與侑于廟門外，行授幾之禮云：

 

主人降，受宰幾。尸、侑降，主人辭，尸對。宰授幾，主人受。二手橫執幾，揖尸。主人升，尸、侑升，復位。主人西面，左手執幾，縮之以右袂，推拂幾三。二手橫執幾，進授尸于筵前。尸進，二手受于手閑。主人退，尸還幾，縮之，右手執外廉，北面奠于筵上，左之。南縮，不坐。

 

包養感情據上文所述，此時主人、尸、侑升堂后，復阼階、賓階上位。主人遂西面將幾交與尸，最終尸面北將幾置于席左，南向，即所謂「幾其南”也。鄭注曰：“左之者，異于鬼神，生人陽長左，鬼神陰長右。不坐，奠之者，幾輕。”（圖十二，有司徹祭末堂上尸侑位向部分表示圖）

 

 

 

七、設席別人之位向

 

上文所論者外，《儀禮》言幾、席之可留意者，另有《士虞禮·記》終虞之餞尸用幾、席。按《士虞禮．記》載餞尸之禮之準備云：“奠兩甒于廟門之外，稍南，水尊在酒西，勺北枋。洗在尊東南，水在洗東，篚在西。”鄭注云：“（水）在門之左，又少南。”此處《記》文陳述洗與水之地位不甚明白，按照《儀禮》陳設水、洗地位之慣例，當在“阼階之南”，但此時行禮在廟門外，則洗與水宜設在廟門左邊稍南之處，故鄭注云：“在門之左，又稍南。”《記》又云：“尸出，執幾從，席從。”鄭注：“祝進，亦告利包養俱樂部成。進，前尸，尸乃出。幾、席，素幾、葦席也。以幾、席從，執事也。”則執幾、席者，乃執事，非衰绖奉篚哭從尸之從者。蓋餞尸乃為謝尸也。《記》又云：“尸出門右，南面。”此時尸暫停動作，鄭注云：“俟設席也。”“席設于尊東南，東面，幾在南。賓出，復位。”此言尸將進席也。席既設于尊東南，東面，則尸若就席，其面向猶如尸在奧之時，惟此時席在廟門（寢宮之門）外耳。《記》又云：“主人出，即位于門東，稍南，婦人出，即位于主人之北，皆西面，哭不止。”鄭注：“婦人出者，重餞尸。”蓋主婦亦須行禮之所不應出席者。《記》又云：“尸即席，坐。唯主人不哭，洗廢爵，酌甗尸，尸拜受，主人拜送，哭，復位，薦脯醢，設俎于薦東，朐在南。”尸遂受食飲，卒，《記》云：“主人及兄弟踴，婦人亦如之。”此處述及眾人在門外之位，即廟門哭臨之位也，故鄭注云：“將進臨之位，《士喪禮》：賓繼兄弟，北上。門東，北面，西上。門西，北面，東上。東方，東面，北上。”其后，主婦亞獻，賓三獻，卒，均踴如初。卒，佐食取俎，實于篚。尸稷，從者奉篚，哭從之，猶尸始至之時然。祝前，哭者皆從，及年夜門內，踴如初。鄭注云：“男女從尸，男由左，女由右。及，至也。從尸，不出年夜門者，由廟門外，無事尸之禮也。”《記》續云：“尸出門，哭者止。賓出，主人送，拜稽顙，主婦亦拜賓。丈夫說绖帶于廟門外。……婦人說首绖，不說帶。”據上述，士虞禮，終虞設幾、席餞尸于廟門外，且其席東向，幾在右，猶如在室中之奧之面向。（圖十三，士虞禮終虞后廟門餞尸位向表示圖）應留意者，此禮乃《儀禮》中除士冠禮筮于廟門、士喪禮卜葬日于廟門(寢宮之門)外，獨一設席于廟門外之禮。

 

 

 

另，《士虞禮》、《特牲饋食禮》、《少牢饋食禮》、《有司徹》奠祭中有布席謝祝及佐食、賓長之禮，唯無幾耳。《士虞禮》，主人既獻尸，經云：“筵祝，南面。主人獻祝。”鄭注云：“祝接神尊也。筵用萑席。”包養犯法嗎是祝亦用席，然用萑席，與尸用葦席分歧耳。按：賈疏云：“上文尸用葦席，其祝席，經記雖不言，以尸用在喪，故不消葦。今祝宜與平凡同，故用萑也。”此禮可特予留意者，乃主人獻祝時，特為“筵祝，南面”，其為主人謝祝可知。惋惜經簡，未言其詳，令人不明主人獻祝究于何處？故宜特予探討。蓋經言主人進室后，“祝從，在左，西面”，則為祝布席，似當在主人之左后。唯鄭玄于《少牢饋食禮》注有言：“室中狹迫。”室中既狹迫，他處皆未便，唯有北墉下為宜。經云：“主人獻祝，祝拜，坐受爵，主人答拜。”鄭注云：“獻祝，因反西面位。”然則主人獻祝時，主人北面，祝南面。既獻之后，主人因反西面位。則是《士虞禮》祭祀之間，有為祝布席獻酒之事。據后文，陽厭開始之前，祝自行將萑席徹進于房，并自執其俎出，贊遂闔牖戶。蓋《儀禮》經文描寫之細致有這般者，非概略括例可以含蓋也。

 

須留意者，《士虞禮》陰、陽厭均有幾、席，飯尸前則經言“從者錯篚于尸左席上，立于其北”，而飯尸、獻尸之時，仍有右幾，蓋猶有陽厭尚未舉行，神魂仍在室中故也。

 

再者，祭奠祖先時，主人于獻尸后，亦獻祝，此亦見于《特牲饋食禮》。經云：“筵祝，南面，主人酌獻祝。”與《士虞禮》異者，此禮尸用“萑席”而非“葦席”，蓋吉禮也。而祝之無幾，則與《士虞禮》雷同。又，《少牢饋食禮》主人既獻尸，尸酢主人，既，經云：“主人獻祝，設席，南面。”以受主人之獻。以上均主人設席謝祝之事。（圖十四，特牲饋食禮主人設席謝祝位向部分表示圖）

 

 

 

席又有設于祭末以謝佐食與賓長者，《少牢饋食禮》，經云：“祝命佐食徹肵俎，降設于堂下阼階南。”鄭注：“徹肵俎，不出門，將儐尸也。”之后，“司宮設對席，乃四人（圖十五，少牢饋食禮祭末主人設對席謝佐食及賓長位向部分表示圖）。

 

 

 

上述《士虞禮》、《特牲饋食禮》、《少牢饋食禮》、《有司徹》各篇，于祭中或祭末有謝祝與佐食、賓長之禮，儀節略同，而均有席無幾，足見前人設定儀節有貴賤隆殺之層次矣。

 

又席亦用于卜筮。《士冠禮》筮于廟門，筮于包養違法廟門者，鄭注云：“廟謂禰廟。不于堂者，嫌蓍之靈由廟神。”謂筮日者，乃問筮神，非問祖先之神魂也。行禮時，“主人即位于門東，西面。有司如主人服，即位于東方，東面，北上。筮與席所卦者具饌于西長期包養塾，布席于門中、闑西、閾外，西面。”其位向這般者，經云：“筮人右還，即席坐，西面，卦者在左。”這般，筮人西面坐，而主人立于門東，西面，可以自筮人身后觀察其所有的動作矣。士冠筮日之禮，經未見幾，蓋無有。

 

另，《士喪禮》有筮宅及卜葬日之禮。“宅”者，即后世所謂“陰宅”也，筮宅在野外，未見用席，與卜日分歧。卜葬日，問龜神，故亦在廟門外（即殯宮）。經云：“卜人先奠龜于西塾上，南首，有席，楚焞置于燋，在龜東。族長及宗人立于門西，東面，南上。占者三人，在其南，北上。主人即位于門東，包養網站西面。卜人抱龜燋，先奠龜，西首，燋在北。”既授命，卜人許諾，“還即席，西面坐。”其禮及席之位向，與冠禮筮于廟門雷同，而眾人皆得監督之。此禮亦無幾。

 

八、結論

 

古禮掉傳者甚多，非古人所能逐一復原。本文專論《儀禮》主要儀節所見幾、席、位向問題，因檢討凌廷勘《禮經釋例》卷二所擬禮例之成說，指出其所括禮例，或不周延，或有所闕漏，不成完整據信。[14]蓋為神魂設席，僅有堂上南向及室中東向兩種，凌氏雜論人、神，反增困擾，況有誤括者乎！如命筆者為之，將應之曰：“室中位，以奧為上；堂上位，君臣以近君為上；賓主位，以近主人為上；其余空間之位向，各有其禮意，無法一言以蔽之。”

 

注釋

 

[1]凌廷堪撰，彭林點校《禮經釋例》，臺北：“中心研討院”中國文哲研討所，古籍收拾叢刊6，2002年12月。

 

[2]以上詳參：《爾雅·釋宮》。

 

[3]另參張惠言撰《儀禮圖》，《皇清經解續編》本，卷三一三至三一八。陳緒波著《包養ptt儀禮宮室考》，上海：上海古籍出書社，2017年5月。

 

[4]鄭注云：“幾，玉幾也。左、右者，優至尊也。”

 

[5]參俞樾撰《士昏禮對席圖》，《皇清經解續編》本，卷一三五四。

 

[6]凌廷勘撰《禮經釋例》卷二：“凡設席，南鄉、北鄉，于神則西上，于人則東上；東鄉、西鄉，于神則南上，于人則北上”條。

 

[7]參考拙文：《〈包養一個月儀禮〉寢、廟的室中君臣位向》。

 

[8]凌廷堪撰，彭林點校《禮經釋包養故事例》，臺北：“中心研討院”中國文哲研討所，2002年12月。

 

[9]張爾岐撰《儀禮鄭注句讀》，高雄：學海出書社股份無限公司，影印本，2011年5月。

 

[10]小卿者，鄭注云：“小包養網車馬費卿，命于其君者也。席于賓西，射禮辨貴賤也。”

 

[11]賈疏云：“若無諸公，則年夜夫南面西上，統于尊也。”蓋年夜夫于旅酬后乃進，其禮及禮意同于《年夜射禮》。

 

[12]清儒萬斯年夜：《萬斯年夜集》中《學禮質疑》卷二“鄉飲酒禮席次”條云：“《鄉飲酒義》前章云：‘坐賓于東南，而坐介于東北，主人坐于東南，而坐僎于東北，言其方也。’后章云：‘賓必南鄉，介必東鄉，主人坐于東方者，言其鄉也。’后人行禮，信其前而遺其后，遂定為側坐相向，垂為令典。”萬氏揭穿明清人誤讀《鄉飲酒禮》及《鄉飲酒義》之弊，厥功其偉。杭州：浙江古籍出書社，2016年3月付梓本。然在此文之前，有郭曉瑞、孟梓良二人一起配合《清代山東方志碑刻中的鄉飲酒禮探析》一文，于第四屆禮學國際學術研討會宣讀，悉依所附清代鄉飲酒禮賓主斜向坐次圖報導，而不知清初萬斯年夜氏已指出明清人之謬矣。

 

[13]張爾岐撰《儀禮鄭注句讀》，高雄市：學海出書社股份無限公司，影印本，2011年5月。

 

[14]本文之前，有陳緒波氏在第四屆禮學國際學術研討會發表《〈儀禮〉中與“席”相關的幾個問題》一文，對凌氏之說雖有“補遺”，但未指出凌氏有所誤漏。

 

 

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